如果“穷人”中“兼济天下”的圣雄精神多，就可以实现“以我的大公争取天下人民的私利”的圣贤之道。 只要让“达”者稍微制约圣君的制度“自善”，就能消除“我的大我为天下大公”千年之祸，真正实现“克己复礼，天下归仁”。 所以，我们必须让“贫穷”者有一点权利意识，让“达”者有一点权利迷信。 “穷”的人能“有为而不为”，“达”的人必须善于“无为而不为”。
——秦晖
秦晖教授
一个
看了这篇报道的主题后说:“错了！ “我们应该兼并天下，贫穷自以为是”。 的确，《孟子》原本说过“贫穷能改善自身，达到天下能改善”，后代却先以“达”为习惯，把“贫穷”改为“兼善”为“兼济”，不失孟子原义。 但是，如果一个人真心希望“善身”和“济天下”，还是改为本论文的主题“穷则兼并天下，达则自善”为好。
思想史上流行的观点是，“达则兼济天下，穷自善身”是中国文化精髓“儒道互补”的体现。 前半句代表儒家的理想主义和入世精神，后半句代表出道家的大方态度和出人头地的境界。 但是，从“文本史”的角度来说，这种说法有明显的缺陷。 如前所述，整个这个词源于“孟子”，与道家无关。 道家、老人和庄园好像不会说“善(自以为善兼善)之身”等。 相反，道家主张“断仁弃义”构筑道德，追求无是非善恶的“逍遥”境界，但这并不强调个人的道德修养。 前半句是儒家的后半句是道，似乎很难说服人。
，除了“兼济天下”和“自以为是”的道德含义之外，只能解释为“有为”和“无为”，这句话就变成了纯粹的道家思想。 人们常常只把“无为”看作道家的主张，其实至少庄周这位道家宗师也有追求“有为”的一面。 在《庄子外编山木》中，庄周是“腾猿”:楠梓豫章，也是连接其枝条的王长之间，蓬蒙也不会。 再加上棘枳间，从危险的侧面来看，用震动来哀悼栗子，这筋骨不耐烦、不灵活，情况不便，不足以成功”猴子抱着高贵的大树，自夸“王长之间，蓬蒙不明朗”。 掉进荆棘丛里，夹着尾巴当孙子。 “危险的一面，用震动悼念栗子”。 换句话说，在庄周，人得势时是“有为”，“无为”是“势不便，不足以达到其能力”时的生活方式。 "现在很混乱，但不累，奚得邪. "
众所周知道道家在知与行两方面都提倡“无为”。 光说“无为”，说“无为”，并非正邪。 强者对弱者是“无为”，可以容忍和理解，弱者对强者是“无为”，是不品行的。 权力对权利“无为”意味着自由，权利对权力“无为”意味着奴隶制。 思想史上的一些人(如晚清谭嗣同赞扬庄学的君权之解)曾是无为的。 但是在传统上，在后者的意义上实践“无为”无疑是主流。 问题是，道家所谓无为主要是面向弱者的“贵柔”的学说，弱者对强者“无为”是不是不品行
暂时无能为力，无责任。 但对庄周苟来说，并非自承无力，而是以此为崇高境界。 在这样的界限里，真伪、有无、是非、善恶是无法区别的，或者可以说“事物不限于他，事物不限于什么”。 “因为他是，他也是。 “唯一的办法不行，唯一的办法不行的原因是非，原因是非。 “他也是，他也是，他也是。 他也一定，这个也一定，结果是有他吗？ 毕竟，没有他是真的吗？ “不好吗？” 依然。 对不对？ 不然就不然了。 …什么也没有，什么也没有。 …做了件奇怪的事，道路合为一体了。 《庄子内篇齐物论》中的这句话自古以来就被论者视为道家思想的精髓。 的确，我国传统时代的巨大弊病是言行不同，儒家的仁义道德只是不行，关于法家“法、术、势”的厚黑学只是不行，也叫“儒家表法里”。 道家的上述诡辩原本提供了“儒表”与“法里”难以互换的重要粘合剂，在逻辑摩擦剧烈的王道表面和霸道中注入了有效润滑油:法家指鹿为马，说儒家不是这匹马就算是钻进洞里的这匹马，也不是。 庄子说:“马亦鹿、鹿、马都是所谓的“万物一齐”。 因为鹿是鹿，儒家也指以鹿为马者，尤指儒家。 所谓“大”的人是什么？超越是非的俗见，也是“真人”“至人”。 故曰、法家儒也、儒家法也。 儒家表现法中，几乎没有那种无礼的儒家！ --庄周的逻辑足以论证“高尚无耻”！
总之，从道家的观点来看，“我们有为，贫穷无为”，解释为“我们兼并天下，贫穷自以为是”，实际上得到了势头就称霸王，失势就奴役奴隶。 这当然违反了孟子的本意。 《孟子心》的原语
”孟子说宋文实践。 『孩子喜欢玩吗？用我的话玩。 人知道这一点，又不知道嚷嚷的人，又嚷嚷。 曰:“何能如此叫嚷？ 曰:“尊德乐义，可大声嚷嚷。 故人不缺人情，离不开路。 由于贫穷没有失去正义，故人得到自己的杨的们不会离开道路，故民不会失望。 古人得志，泽不得民加志，修身见世。 贫穷能改善自身，达者能改善天下。 "“我不知道。”
这显然体现了理想主义的精神。 如果得到志向，我会给天下人民带来幸福。 即使没有志向，我也要清洁自己，不要和腐败势力一起弄脏。 “自以为是的本身”在这里是“贫穷，决不是“逍遥游”的“修身见于世”，而不是“出生”。 下半场像道家提倡的那样，很少混乱，没有不习惯的态度。 道家主张“顺应自然”，以“自由游泳”的态度对待事物。 在“不分是非，与世俗之处”中，虚无地解决一切矛盾，用庄生的梦蝶、蝶梦庄生、是非、是非的玄谈来解决，与“自善身”决不相同。
总之，如果这句话跟随其原义，那就是去掉反映儒家理想主义的理想色彩，反映道家的犬儒主义。 不管怎么说，前半部分是理想主义后半部分是犬儒学主义(称赞词叫做“现实主义”)似乎很难。
但是，在专制时代的现实中，这两个意思并不是前后两个词的不同，而是表里不同的可能性:口头告白的“得到志向能给天下人们带来幸福。 没有志向就不能洗身，拒绝腐败”。 实际上“得势称霸王，失势称奴颜膝”的情况很多。 口头上的理想主义，行为上的强权主义和犬儒主义。 因此，两千多年来，“自以为是的人”这个词已经从孟子指出悲剧色彩的“穷不义”，朱自清写喜剧色彩的“知道它不可或缺，自以为是的聪明人”！ 可怜的“独尊”二千多年的儒学，在“儒家官员化”和“儒家痞化”的推动下，既不是“儒家表法里”，也不是“儒家表道里”，真正的儒家在哪里呢？
二
那么，根据其本义，“我们兼并天下，穷人自以为是”作为知识分子的理想人格有什么缺点呢？难道不能避免被歪曲或“道家化”吗
的确，“济天下”的理想抱负和“善身”的个人修养是值得追求的。 但是“达则兼济”和“贫穷自以为是”确实存在问题，这种歪曲也不是偶然的。
重要的是，“达则兼济天下”一词意味着“自己所希望施与于人”，体现了道德法律人的精神，但并没有考虑权力的限制、权力的自律和受律原则。 在这一点上，孔子早就说“克己复礼，天下归仁焉”。 他说的是“克己”，不是克人，而是真诚的话！ 克己复礼是善，克人复礼是假，克人纵称自己复礼，假丑恶也特别恶。 效果特别好，我们是“王长之间”，假兼济之名祸天下，“孔之名败孔之道”“天下之人不自私，不私利，我私利为天下之公”。 “断仁弃义”，法道相辅相成，不仅如此。 所以要想真仁，首先要做一个能压倒人的人——这个孩子不说话，匹夫也有说话的勇气。
因为是
，所以对于“能够克服人的人”来说，他首先应该考虑的是“我们自以为是”。 “善身”是每个人都应该做的事，但对“能克人”来说，“善身”是他应该做的事。 不仅他自己要做，他人和公众也要监督权力、平衡权力、拘束权力的制度来帮助。 在现代文明社会中，包括掌权的“达”者在内的大众人物，私生活的秘密权比一般市民小。 媒体炒掉克林顿和雷温斯基的“丑闻”，对普通百姓来说会造成隐私侵犯，但对总统来说媒体夸大，为了保护公民权利，现代司法制度必须实行“无罪推定”的原则，司法当局必须承担有罪证据提交责任 为了约束权力，“达”者的舆论监督实际执行的是“有错误推定”的原则，“达”者必须承担无错的举证责任，如果不能证明你没有错误，你就被视为有错误。 这不是“达则自善”吗？
论“兼济天下”，孟子的原语是“兼善天下”，其中包括“善身”和“善人”两个方面。 但是在这里孔子最好说“不要施舍自己不想要的东西”，而不说“自己想要的东西，一定施舍给别人”。 当然，孔子也说“夫仁者，自己想站立，自己想成为高手”。 作为公共权力的执着者，通过“自己想要”的理想和治国方案“施与人”来实现“济天下”的野心是很自然的。 但是，立人、达人、施人甚至济天下都有条件，那就是得到“立”者的同意，得到“天下”公民的授权。 自己的欲望和人也想要，实施它。 如果自己想要的人不想要就强行，就像自己不想要的人强行我一样，为什么我要呢？ 我不想施舍人，把圣道放在哪里！ 故曰:“己所欲为，不施于人，不立人之大师，不强于人，济天下必先求天下。 换句话说，绝对是“不要把自己不想要的东西施与人”，但是“把自己想要的东西施与人”是相对的，“兼济天下”是有条件的，“自以为是”是无条件的。 所以必须提倡“我们要改善自己”。
“我们自以为是”是指在掌握权力的时候特别注意权力的自律性，即使自己诚实的理想也不能无限制地通过权力来约束人。 在这里，要重视强者对弱者的“无为”和对权力权利的“无为”，重视宽容和自由，决不能以“兼济”的名义强制滥用“天下”。 更高尚的人，应该记住权力也有制约，即使是平凡的人，权利也必须得到保障。 只有这样，积极的意义才能“什么也不做，什么也不做”，真的能给“天下”的人们带来幸福。
三
“穷自以为是”的缺点是，只强调无权者的道德自律性，而不考虑赢得或维持“无权者的权利”。 这种权利可能被认为与个人有关。 在先进的现代公民社会中，在公民权受到保障的条件下，他们有权关心并参与公共事务，但社会无权要求他们“兼顾天下”。
但是，如果权利还没有赢得，就不会再失去权利。 本来，“计划经济”要求深奥的“科学”为经济过程提供人的“最佳解”，自由经济只要不求“偷窃”，公正交易就能“顺从自然”的“理想政治”要求人人都是圣人，自由政治者要求不要做强奸犯科。 也就是说，“自由”本来就是一种安静的“主义”，谁都承认“自私”的权利。 但另一方面，“自由”本身是最“公共财物”的。 有人辛苦挣钱，别人经过不可分享的努力获得的名声和荣誉，即使是别人不可分割的流血建造的“江山”，别人也不会染指。 只有“自由”才能实现高度公共化，有人牺牲了自由制度。 每个人在这个制度中“免费享受自由”的这个人都会对此感到不快，要求自己享受比别人更多的“自由”(或者相反，要求自己享受比别人更少的“自由”)，这就会破坏他想要得到的东西。 如果这个人一开始就看到它，要求所有人都像他一样为争取自由而付出代价，他一开始就破坏了自由主义——因为这个主义的基础是尊重个人的选择，承认理性的利益。 因此，自由主义陷入了西方人所说的“搭便车”，陷入了我们所谓的“三个僧侣不喝水”的困境。 大多数情况下，应该说自由主义面临的不是“文化困境”，而是“行动困境”。
显然要摆脱这个困境，人们必须面对的不是学理问题，而是实践问题:理论上，一个人赢得自己的人权时，他也会赢得所有人的权利。 换句话说，他就是“兼济天下”，而不是“只为自己好”。 但是这样的代价，必须给他自己增加负担。 反过来说，别人这样做，他就能获得权利而不付出代价。 所以面对强权的压迫，人们只要怀着私心沉默，就不能突破压迫实现自由。 因此，“消极”自由必须以积极的态度取得，低制度必须以高人格创造，为了实现每个人都有“自私”权利的社会，必须付出无私的牺牲，为世俗自由主义而战斗的时代需要超越俗世的“殉教”精神。 这比构建学理自由主义体系要重要得多。 换句话说，没有权限的人，即“贫穷”者中，如果没有以自我牺牲的精神“兼顾天下”的人，那么所有人都很难“自以为是”。 在许多民族争取自由的过程中，有甘地、哈维尔、曼德拉等人。 他们并没有在学理上对自由主义做出贡献，本人的思想未必是“自由主义的”。 但是，他们对自由的贡献无与伦比，其原因并非如此。 一是他们面对压迫，大胆地举起正义的旗帜，专横抵抗，“自以为是”，也冲出了“消极自由”的悖论。二是他们宽容地对待世界，自信不做“自己愿意的话就施与人”的道德专制，有权享受比别人更多的自由 民族能否获得自由，应该说是由是否有自由理论家决定的。 即使写不出罗尔斯和海耶克这种水平的理论，我们如果不能实行“拿来主义”的甘地和哈维尔，就没有人能代替我们。
因此，“穷则兼济天下”应成为理想人格的另一个原则。 这个原则在自由时代可能并不重要——当时人们更需要制约“达则兼济天下”的圣君。 但是，在争取自由的时代，“穷人兼济天下”圣雄是不可能不存在的。 当他们是没有权限的人，也就是“穷人”的时候，滥用权力的问题当然是不存在的。 如果他们日后成为“朋友”，那就是“我们自以为是”的问题。 “贫穷兼任天下，我们自以为是”同时能够实践的人，具有圣雄的人格。 圣雄一到，就比圣君高。 因为后者“自己所希望的一定要施于人”而成为暴君。 圣雄和穷人比圣隐高。 后者如果说“光知道这一点是不行的”，那只不过是犬儒而已。 但是，圣雄者，贫穷兼任天下，知道不能，付出人不希望的牺牲，不能施舍自己不希望的事物给人，我们要改善自己的身体，让人做自己想要的事情成为天下，真的被称为“公平大道的天下”。 圣雄人格是圣贤最重要的，是我的中华崇圣礼贤之邦，儒家风格、仁义道德之心的人，不应该特别针对印度、西洋、南非。
四
总之，儒家的道德理想无论是“济天下”还是“善身”，都可以与现代人权、自由、民主的原则相结合。 只有结合这些原则，“济天下”和“善身”才能真正实现。 这种结合的基础是“穷兼天下，达者自以为是”。 如果“穷人”中“兼济天下”的圣雄精神多，就可以实现“以我的大公争取天下人民的私利”的圣贤之道。 只要让“达”者稍微制约圣君的制度“自善”，就能消除“我的大我为天下大公”千年之祸，真正实现“克己复礼，天下归仁”。 所以，我们必须让“贫穷”者有一点权利意识，让“达”者有一点权利迷信。 “穷”的人能“有为而不为”，“达”的人必须善于“无为而不为”。
正因为如此，我们的文明古国“我们不穷无为”陷入“法道补足”，儒学本身脱离了“儒表法里”和“儒表道里”的双重异化，抵抗强权哲学和犬儒哲学两方面，有“老内圣开辟新外王”的可能性。 中国现代文明的发展有着共同的基础:在此基础上，可以追求儒家圣贤的个人道德完善和天下理想，追求西方自由主义的自由人权法治理念，从本质上追求社会主义的民主公平和自由人联合理想。 当然，在这样的基础上，我们可以进一步讨论中、西“文化”的差异和左、右“主义”的差异，进行能够表现我们个性的“文化”的选择和“主义”的选择。 在“野蛮”的环境中，不主张a“文明”和b“文明”的优劣，在“有主无义”的状态下讨论甲“主义”和乙“主义”的高低。
这个词，无论是中西“文化”的差异还是左右“主义”的差异，都必须基于基本人道。 在“中西”和“左右”之上，有着更重要的人道和反人道的区别。 拥有悠久历史文化的我们中国人，必须根据人类文明作出自己的贡献。
历史##秦晖#