远弗成语-老子《道德经》知者弗言、言者弗知

智者不言，言者不语。

堵其允，关其门，挫其锐，解其纠纷，其光与其尘，玄同。

所以不得亲，不得稀疏，不得利，不得利，不得害，不得高，不得便宜。

所以天下高。

知道真相的人不需要说很多，喜欢广泛讨论的人往往没有真正的知识。 堵塞欲望之洞，调和欲望之门的光辉，在与尘土一样低的位置，放弃一切感觉，放弃追求外面，挫伤寻求内心宁静的锐气，消除混乱，是深厚的大同境界，这是微妙统一的法门。 因此，悟道的人德行很深，不能过于接近他，也不能过于疏远，不能利用利益诱惑他，不能使他高贵，也不能使他低贱。 修道者能够达到这样的境界，是世界上最美好的事情，他真的成为了世界上最珍贵的东西。

“知者口语，口语者知”。 “知”和“言”的关系，完全不是“知”的人当然不是“言”的“言”至少要说明“知道”这一点，正因为只知道一点，所以才是“言”，但是“知道”很深，再怎么说“知道”也不能断言“知道”，所以“不说” 苏东坡的一首中写道:“少年不知悲伤，总是为给予新词而烦恼的悲伤心情，但是凉爽的秋天很好。” 哀愁，对于少年来说，无论是能理解的还是完全无法理解的，所以说着“哀愁”，而对于中老年人来说，一生的境遇已经知道了千种哀愁，对于“哀愁”什么也说不出来。 因为文字语言的交流能力极其有限，所以对来的人来说谁都知道“愁”是什么样的，没有必要说的经验的人，对他说也不懂，所以不用说。 愁只是人生的体验，已经说不尽了。 更何况宇宙的基本规则“道”更何况呢？老子开了宗明义，说“道是好的，非常道”，“道”只是语言无穷，并不是什么文字和语言都能清楚地表现出来。 文字和语言都是“有”水平的产物，服务于“有”水平，不能脱离“有”水平。 文字和语言给修行带来的作用只是初期的指导，真正的“道”要自己证实，不修行的话是无法理解的。 任何“语言”都是间接的经验。 “道”越高，越接近宇宙的基本现实，文字语言的力量越显得苍白。 为什么文字语言是为大众服务、普及、社会普遍意识的集中反映，文字语言只是“下里巴人”，不是“高山流水”。 从“道”的悟性、体验、思想，如果必须使其成为文字语言的形式，那么除了已经打折，已经变形之外，听众还会因各自的资质、背景等，在这种文字语言中产生很大的偏差。 所以“道”不能演说。 能演说的都是低水平的，离“道”很远，离这个“有”的世界很近。 越接近“有”的水平，越容易表现，越容易理解，但是因为它不是真正的“道”，而是一个方便的法律之门，所以越接近容易说“说话者不知道”的“无”的水平，表现和一般都不容易理解，但是它更接近“道”。 “释迦佛花，加纳的微笑”——这是“不说”的境界，是用心灵传达心灵的境界，只有心灵和心灵境界的表现才不会被歪曲。 所以“智者之言”是。 “知者口语，口语者知。 ”真正的目的是，修行道德的人的要点是“知道”，应该向内寻求，而不是向外寻求“语言”。 “知”和“言”其实是矛盾，追求“知”的努力是“道”和接近“无”的过程，“言”是相反的，是向“有”而向外的过程。 谁都不能在“知道”时“说”，在“说”时也不能“知道”。

“换了那个，关上门，挫了那个尖锐，解除了那个纠纷，那个光，那个尘埃，玄同。” 这句话是装修方法的另一种表现。 在第五十二章中已经说明了“关上那个换钱，关上那个门，一生缺勤”的句子。 简言之，放弃一切感觉，停止追求外在，寻求心灵的安宁。 这是装修的第一步，决定修行的方向。 “挫其锐气，解其纠纷”“锐气”在前线，“纠纷”杂乱无章。 前线和杂乱易造成各种障碍。 有的来自内心，有的来自外界。 成为障碍，心不圆，就不能“污浊心”。 要消除一切人为的障碍，磨练一切角、锋芒，消除一切杂乱、烦恼是“虚极”的基础。 所谓“那光与那尘埃”，就是收集光泽，与世混为一谈。 这不仅是为了避免远祸，更深层次是内部装修的必要。 和普通人在外表上保持一致有利于保持自己的平常心，“道法自然”，修道者作为一个人，当然应该回到普通人的平凡。 从光辉到平凡，从不可思议到平庸，修道者的终极目标并非光辉，只不过是平凡而平和。 因为那是“道”的脸。 玄同与“玄”相同。 “玄”是“众妙之门”，即“道”。 只有这样修行才能“如路”。

“所以，不要专业，不要稀疏，不要利益，不要利害，不要高，不要便宜。 所以天下高”。 这句话与《心经》中的“不生、不灭、不脏、不增、不减”同道妙处，这里指的是修养“道”和“道德”的人。 使用了很多“得不到的东西”，意思是不被外部的力量驱动。 “道”是宇宙的根本法，不会动摇于“有”这个水平的东西，没有什么能把目光投向整个宇宙来驱动“道”。 修养“道德”的人，内在完全遵循“道路”，外界能破坏的只有他的物质身体，不能破坏或歪曲与他“道路”相符的精神。 和这条路一体的精神，“不会失去它”是“死也不会死”是任何外力都不会动摇的。 所以，当然是世界上最珍贵的东西。

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